Au fil des années, j’ai formulé toute une série de questions et d’observations sur la condition des enfants et l’éducation, à travers mes expériences professionnelles dans le domaine des droits de l’enfant, en tant que mère et, ce qui n’est pas moins important, en tant que membre de cette famille que nous appelons l’humanité. Depuis des années, je m’inquiète de l’impact de la vie moderne sur l’enfance et, dans ce contexte, de l’incapacité des écoles (et de la société dans son ensemble) à répondre aux besoins de développement des enfants et à les préparer aux défis auxquels nous sommes confrontés en tant qu’êtres humains. Ces dernières années, avec les progrès technologiques, en particulier ceux de l’intelligence artificielle (IA), et l’impact du changement climatique, mes inquiétudes n’ont cessé de croître. Rien ne peut arrêter le progrès technologique, surtout maintenant que l’IA est pleinement opérationnelle, à moins que nous n’épuisions entre-temps les ressources de la planète. La question n’est pas de savoir si les machines en sont capables, mais plutôt ce qu’elles ne peuvent pas? Les possibilités semblent infinies. Et maintenant que nous nous trouvons à ce moment précis de l'histoire, la question que nous devons nous poser est la suivante : que doivent devenir les êtres humains ? En d'autres termes, qui voulons-nous être en tant que société ou, pour le dire plus simplement, dans quel type de société voulons-nous vivre ? Et une fois que nous nous serons posé cette question, la suivante s'imposera inévitablement : comment y parvenir ?

Pour répondre à la première question, que doivent devenir les êtres humains, mieux vaut demander aux enfants, car ils le savent mieux que quiconque. Un enfant dirait : « Je veux me sentir bien et être heureux. » La définition du bien-être d’un enfant est généralement très sensée : avoir un foyer et une famille, passer du temps avec sa famille et ses amis, et être dans la nature. Et on peut affirmer sans risque de se tromper qu’aucun enfant ne voudrait vivre dans la peur ou subir les horreurs d’un conflit. Une société heureuse et pacifique semble être un bel objectif auquel aspirer et pour lequel se battre. Et, puisque cet espace est dédié au rêve, j’aimerais demander aux gens de faire preuve de sagesse et d’apprendre à bien vivre avec eux-mêmes, avec les autres et en harmonie avec la nature.

Quant à comment s'y rendre, la seule action au niveau de la société susceptible d'entraîner un véritable changement est l'apprentissage et l'éducation. D'une certaine manière, le destin de la société dans laquelle nous vivons, en tant qu'adultes, est déjà scellé, mais il n'en va pas nécessairement de même pour les générations futures. Nous pouvons nous rassembler aujourd'hui et imaginer ce que nous souhaitons pour leur avenir.

Pour ouvrir le débat sur l’avenir de l’éducation, il est important de commencer par réfléchir à ce qui nous a menés là où nous en sommes aujourd’hui. L’éducation moderne trouve ses origines dans la Révolution industrielle et, contrairement à ce que l’on pourrait croire, elle n’a pas beaucoup évolué depuis lors. À l’époque, avec l’essor du travail en usine, les employeurs avaient besoin d’une main-d’œuvre disposant de compétences minimales en lecture et en calcul pour accomplir les tâches requises. Le niveau de connaissances exigé d’un élève au 19ème et acquises par les élèves dans le monde développé d’aujourd’hui. Cependant, l’objectif ultime reste le même : former les futurs travailleurs et accroître la productivité et les bénéfices. Ainsi, dans la pratique, les objectifs centraux de l’éducation ne diffèrent pas beaucoup aujourd’hui de ceux d’il y a deux cents ans, ce qui soulève une autre question : comment se fait-il que l’éducation n’ait pas évolué de manière significative, alors que le monde a tant changé ? De plus, avec les progrès rapides de la technologie, en particulier de l’intelligence artificielle, celle-ci continue d’évoluer à un rythme et avec un impact auxquels les êtres humains et les sociétés ne sont pas préparés à faire face. On dénombre près de deux cents conflits actifs dans le monde, où sont utilisées des armes nouvelles et plus meurtrières. Le fossé entre riches et pauvres ne cesse de se creuser et nous n’en sommes qu’aux prémices des dégâts causés par le changement climatique et le dépassement d’autres limites planétaires. Les défis auxquels sont confrontées les nouvelles générations sont gigantesques et, en tant qu’adultes, notre rôle doit être de les y préparer. L’objectif de l’éducation ne peut plus être de produire davantage ; c’est d’ailleurs cette production de masse qui nous a conduits aux problèmes actuels. L’éducation doit répondre aux défis auxquels nous sommes tous confrontés en tant qu’humanité, mais elle peut également poursuivre des objectifs sociétaux plus élevés.

Concrètement, nous devrons : a) nous pencher sur l'objectif général de l'éducation ; b) examiner l'organisation des établissements scolaires ; c) passer en revue l'ensemble des aptitudes et compétences abordées à l'école ; et d) consulter les enfants et les enseignants.

La manière dont les écoles sont conçues et organisées dans la plupart des pays n’est pas adaptée au monde d’aujourd’hui. La première hypothèse erronée sur laquelle reposent les systèmes éducatifs est qu’ils forment des « adultes en devenir ». Or, les systèmes éducatifs devraient avant tout être conçus et organisés en fonction des besoins et des caractéristiques des enfants, de leurs étapes de développement, et dans le but de favoriser l’épanouissement de leur propre personnalité. Deuxièmement, les systèmes éducatifs devraient avoir pour objectif de guider leurs plus jeunes citoyens afin qu’ils vivent dans un monde partagé, en harmonie avec les autres citoyens et dans le respect de la nature. La Convention des Nations unies relative aux droits de l’enfant, adoptée en 1989 et ratifiée par tous les pays du monde à l’exception des États-Unis d’Amérique, stipule dans son article 29, paragraphe 1, que les objectifs de l’éducation sont, entre autres :

« Le développement de la personnalité, des talents et des capacités mentales et physiques de l’enfant afin qu’il puisse les exploiter pleinement (29.1.a) ; La préparation de l’enfant à une vie responsable au sein d’une société libre, dans un esprit de compréhension, de paix, de tolérance, d’égalité entre les sexes et d’amitié entre tous les peuples, groupes ethniques, nationaux et religieux, ainsi qu’entre les personnes d’origine autochtone (29.1.d) ; (et) Le développement du respect de l’environnement naturel (29.1.e) (1). »

Tous les pays signataires de cet important traité sont liés par ses articles et ses principes, mais on peut affirmer sans risque de se tromper que, depuis plus de trente ans qu’il est en vigueur, pratiquement aucun pays au monde n’a atteint les objectifs fixés en matière d’éducation.

La deuxième idée fausse est que l’intelligence suffit. Le système éducatif et le monde du travail ont été conçus autour des aptitudes et des compétences liées au quotient intellectuel (QI). Nous avons même mis au point des tests pour l’évaluer. Nous avons sanctionné les élèves, y compris les plus jeunes, tant par le biais des systèmes de notation que, jusqu’à récemment, par des punitions physiques, parce qu’ils n’apprenaient pas et, surtout, ne donnaient pas satisfaction. Or, l’intelligence cognitive à elle seule ne peut pas suffire à remplir tous les types de rôles sociaux, même dans le monde du travail, sans parler de l’épanouissement humain, de la cohésion sociale ou de la paix. Nous encourageons la compétition à l’école dès le plus jeune âge, pour ensuite consacrer des années et des ressources au travail, en investissant dans le renforcement de l’esprit d’équipe et en essayant d’améliorer les compétences sociales et collaboratives que les individus n’ont pas pu acquérir lorsqu’ils étaient élèves. Un système hautement compétitif ne peut pas enseigner le travail d’équipe. Nous prétendons vivre dans des démocraties, mais nous n’intégrons pas la philosophie, le jugement éthique ou les valeurs démocratiques dans les écoles. Les enfants n’ont que très peu de choix quant à ce qu’ils étudient, quand et comment ; et beaucoup d’entre eux trouvent l’école inintéressante et injuste. De plus, l’intelligence à elle seule n’est pas un gage de réussite. Au contraire, de nombreux entrepreneurs à succès, que nos sociétés en sont venues à vénérer, avaient de mauvais résultats scolaires. La vision, la capacité à faire évoluer des équipes et les idées elles-mêmes ne proviennent pas de la répétition, de la mémorisation et des examens, mais d’autres espaces intérieurs et extérieurs, notamment la promotion de la créativité et la possibilité d’apprendre de différentes manières.

Par ailleurs, les systèmes éducatifs modernes sont confrontés à divers défis. Je voudrais en souligner deux. Le premier, et peut-être le plus évident, est que les compétences cognitives exigées des élèves à l’école, notamment la maîtrise et l’efficacité en mathématiques, en langues ou en physique, ont été dépassées par les capacités de l’IA. Les machines peuvent en faire plus, mieux et plus vite. Le deuxième problème auquel nous devons nous confronter est que le système éducatif, tel qu’il a été conçu et mis en œuvre, n’a pas réussi à prévenir la polarisation, les conflits et d’autres crises sociales et humaines, telles que la solitude, la dépression, le burn-out et la méfiance. Si nous considérons cela comme des échecs, ce ne sont pas avant tout des échecs de l’intelligence, mais surtout des échecs de la compréhension humaine. Au niveau individuel, malgré la prospérité, l’époque moderne a également accentué les problèmes de santé mentale, notamment chez les enfants et les jeunes qui font état d’une anxiété liée au changement climatique (2). Au niveau collectif, ces dernières années, même en Europe où la démocratie était bien établie, nous avons assisté à la montée (tant en nombre d’initiatives qu’en termes de soutien) des mouvements d’extrême droite, à la méfiance envers les autres (en particulier les réfugiés et les migrants) et à une polarisation générale. Parallèlement, comme mentionné plus haut, nous sommes confrontés au plus grand défi que les sociétés humaines, telles que nous les connaissons depuis des dizaines de milliers d’années, aient jamais eu à relever : le franchissement des limites planétaires. En bref, par notre activité humaine, nous déstabilisons l’environnement même qui a permis à la vie humaine de prospérer.

Enfin, nous n’avons pas intégré les opinions des enfants et des enseignants, ainsi que celles d’autres professionnels scolaires concernés, comme base pour faire évoluer et améliorer l’éducation. Conformément à la Convention relative aux droits de l’enfant, les enfants ont le droit d’exprimer leurs opinions sur toutes les questions qui concernent leur vie (article 12). Ce que l’on appelle le « droit des enfants à la participation » a évolué au cours des trois dernières décennies, passant d’une conception purement symbolique à ses débuts à une approche centrée sur l’enfant. Certaines approches scolaires modernes intègrent différents niveaux de participation des enfants (par exemple, pendant les cours ou ad hoc consultations). En 2019, l’Irlande est devenue le premier pays au monde à adopter une Stratégie Nationale sur la Participation des Enfants et des Jeunes à la prise de décision, spécifiquement destinée à ancrer la participation des enfants dans tous les secteurs concernés, y compris l’éducation (3). Malgré certains progrès dans ce domaine, dans l’ensemble, les enfants n’ont pas leur mot à dire sur la conception des établissements scolaires, le contenu des programmes scolaires ou d’autres aspects liés à leur propre éducation.

Ainsi, dans ce contexte, en partant du principe que nous souhaitons continuer à prospérer en tant qu’humanité et en tant que sociétés, et que nous continuerons (également) à cohabiter avec les machines, nous devons inévitablement nous poser quelques questions cruciales. Les premières questions doivent être liées aux objectifs généraux de l’éducation, tels qu’évoqués plus haut. Une deuxième série de questions doit être posée en rapport avec l’IA, à savoir : que peut faire la machine et que peut faire un travailleur ou un étudiant (que la machine ne peut pas faire) ? L’un peut-il compléter le travail de l’autre ? Et, plus important encore, comment la technologie et l’IA peuvent-elles être utilisées pour améliorer la vie des gens ?

Ce qui nous rend uniques et ce qui peut nous faire progresser en tant qu'humanité, c'est notre capacité à ressentir des émotions. C'est ce qui nous distingue tout particulièrement des machines dotées d'intelligence artificielle. L'empathie, l'amour, l'amitié et la compassion, parmi tant d'autres émotions, constituent une forme de savoir. Je voudrais m'attarder plus particulièrement sur l'empathie.

Les auteurs Drigas et Papoutsi ont proposé une pyramide à neuf niveaux pour décrire les différentes étapes et le développement de l’intelligence émotionnelle (4). Dans leur proposition, l’empathie se situe au cinquième niveau en partant du bas, ce qui illustre la complexité de l’identification, de la compréhension, de la gestion et de l’utilisation des émotions pour faire progresser sa vie et établir des relations avec les autres. L’empathie elle-même est décrite dans l’article comme la composante la plus importante de la conscience sociale et est définie comme suit :

« (…) la capacité à se mettre à la place d’autrui, à le comprendre en tant que personne, à ressentir ce qu’il ressent et à prendre en compte ce point de vue propre à cette personne ou à n’importe quelle autre personne à un moment donné. (De plus), grâce à l’empathie, nous pouvons comprendre les sentiments et les pensées des autres selon leur propre point de vue et jouer un rôle actif dans leurs préoccupations. Le résultat net de la conscience sociale est le développement continu des compétences sociales et un processus d’amélioration personnelle permanente (3). »

L'empathie est également la voie vers une intelligence émotionnelle plus développée et peut jouer un rôle très important, tant au niveau individuel que collectif. La pyramide à neuf niveaux, illustrée ci-dessous, montre comment l'intelligence émotionnelle, qui repose en grande partie sur l'empathie, peut être renforcée afin de permettre à chacun de réaliser son potentiel humain, de développer une « conscience mondiale » et d'instaurer l'harmonie au sein de l'humanité et entre celle-ci et le monde naturel.

Tous les êtres humains naissent dotés d’émotions, mais la capacité à les comprendre, à les gérer et à les mettre à profit pour améliorer sa vie et ses relations avec les autres, ainsi que la prise de conscience du monde qui nous entoure, s’acquiert, souvent par la pratique. C’est ce qu’illustre l’exemple de « Class time » (dans l’original klassens tid), une stratégie éducative mise en place en 1993 par le gouvernement danois dans le cadre de sa « Loi sur l'Éducation », qui vise à :

« Favoriser l’implication des élèves dans leur propre développement psychologique en approfondissant leur connaissance d’eux-mêmes et des autres, et œuvrer ainsi à une meilleure compréhension et acceptation mutuelles de chacun – l’empathie en est un aspect (5). »

De nos jours, Klassens tid est généralement considérée comme une caractéristique courante de la culture scolaire danoise plutôt que comme une intervention ou un programme formel, car, à l’instar d’autres pays scandinaves, la démocratie, au même titre que le développement de l’enfant, est au cœur des systèmes éducatifs. En effet, les systèmes éducatifs de différents pays ont recours à l’empathie et à l’éducation empathique comme stratégie pédagogique pour promouvoir la démocratie, la sensibilisation à l’environnement ou dans le cadre de cours sur l’intelligence émotionnelle.

Un autre exemple récent nous vient de Colombie. Le 13 novembre 2025, le gouvernement a adopté la « loi sur l’empathie », dont l’objectif est de « sensibiliser à l’environnement et de promouvoir une culture de respect envers les animaux et les écosystèmes dès le plus jeune âge (6) ». La loi n° 2563 du 29 décembre précise en outre que :

« Les orientations curriculaires et pédagogiques nécessaires à la mise en œuvre des approches abordées dans cet article doivent tenir compte, au minimum, de l’interdépendance entre le traitement éthique des animaux, leur protection et leur bien-être, la préservation et la conservation de la biodiversité, l’équilibre des écosystèmes, ainsi que la santé et le bien-être des êtres humains et de leur environnement (7). »

Ces exemples permettent de montrer comment l'empathie peut être intégrée dans les systèmes éducatifs et produire des résultats positifs. L'idée est d'aller au-delà des « cours d'empathie » et de s'attacher à mettre en place des systèmes éducatifs centrés sur les besoins et les particularités des enfants, le respect des valeurs humaines et de la nature, la démocratie et la paix.

C'est pourquoi l'éducation devrait cultiver l'empathie parallèlement à :

• L'intelligence émotionnelle générale telle que décrite ci-dessus, notamment la conscience de soi, les compétences sociales et une conscience mondiale ;
• Réflexion morale, philosophique et éthique ; et
• La compréhension mutuelle et la collaboration, entre autres.

Nous devons envisager une approche plus large de l’éducation et mettre à profit les pédagogies et les approches pédagogiques existantes, qu’elles soient anciennes – comme celles proposées par Maria Montessori (Italie), Rudolf Steiner (Autriche) ou Paulo Freire (Brésil) – ou modernes ; et concevoir des écoles où les enfants, la démocratie et le principe d’harmonie avec la planète sont au cœur de l’éducation. En effet, différentes approches éducatives ont été développées et pourraient être mises en œuvre. La planification et l’organisation de l’éducation devraient prendre en compte des approches pédagogiques qui favorisent la compréhension du développement de l’enfant chez les professionnels de l’éducation, mettent l’accent sur le développement global de l’enfant (et non sur ses performances), encouragent la collaboration et le dialogue entre les élèves ainsi qu’entre les enfants et les adultes, valorisent les arts et l’expression créative, promeuvent les valeurs communautaires et démocratiques, et favorisent les rencontres interculturelles.

L’IA est en train de bouleverser la donne. Comme les enseignants l’ont constaté depuis un certain temps déjà, les enfants utilisent des machines pour faire leurs devoirs, notamment pour résoudre des problèmes mathématiques, rechercher des informations, générer du texte, etc. L’IA le fait donc déjà à notre place et, comme indiqué plus haut, elle peut le faire mieux que nous. L’IA pourrait même nous apporter les solutions pour faire face aux grands problèmes de l’humanité, ou encore jouer le rôle de thérapeute, de coach ou d’« ami ». Mais en fin de compte, l’IA ne vit pas l’expérience humaine. Si nous voulons continuer à habiter la planète Terre et à prospérer, nous devons apprendre à mieux vivre les uns avec les autres, à instaurer la confiance, à mettre fin à la guerre une fois pour toutes, et à prendre les mesures nécessaires (et difficiles) pour lutter contre le changement climatique et les autres problèmes dramatiques auxquels l’humanité est confrontée. Nous devons apprendre à adopter de nouvelles habitudes de vie, telles que le régime alimentaire « Planetary Health » (8), à développer notre force intérieure et notre épanouissement, à réduire le consumérisme et à valoriser la vie humaine, animale et naturelle. L’IA ne peut pas nous remplacer dans l’enseignement ou l’apprentissage de tout cela. Elle peut nous aider à identifier des solutions, mais c’est à nous qu’il revient de changer notre propre monde. Les systèmes éducatifs doivent réorienter leurs objectifs, passant de l’acquisition d’informations à la formation humaine, au nom de tous les individus et du bien commun. C’est l’empathie, et non l’intelligence, qui permettra d’y parvenir.

Traduit de l'anglais au portugais et français avec Deepl.com (version gratuite)

Références

(1) Convention on the Rights of the Child. 1989

(2) Hickman, C., Marks, E., Pihkala, P., Clayton, S., Lewandowski, R. E., Mayall, E. E., Wray, B., Mellor, C., & van Susteren, L. (2021). Climate anxiety in children and young people and their beliefs about government responses to climate change: a global survey. The Lancet. Planetary health, 5(12), e863–e873. https://doi.org/10.1016/S2542-5196(21)00278-3

(3) Department of Children and Youth Affairs. (2019). National Strategy on Children and Young People’s Participation in Decision-Making 2015–2020 (mid-term review and strategy document). Government of Ireland

(4) Drigas, A. S. and Papoutsi, C. (2018) A New Layered Model on Emotional Intelligence. Behav. Sci. 2018, 8, 45; doi:10.3390/bs8050045

(5) Iben Dissing Sandahl (2017) The Danish Way: “Klassens tid”. Aspects of Building Democracy in Danish Schools. Ehrhorn Hummerston. Denmark. Copenhagen

(6) Colombian Congress. Aprobada “Ley Empatía”: educación ambiental con enfoque de bienestar animal para colegios del país. 13/11/2025 https://www.camara.gov.co/aprobada-ley-empatia-educacion-ambiental-con-enfoque-de-bienestar-animal-para-colegios-del-pais/ (Last accessed June 16 2026)

(7) Colombian Congress. LEY 2563 DE 2025 (diciembre 29) por la cual se reconocen e integran los enfoques de Protección, Bienestar Animal y Conservación de la Biodiversidad en el marco de la Política Nacional de Educación Ambiental y se dictan otras disposiciones: Ley Empatía. https://www.suin-juriscol.gov.co/viewDocument.asp?id=30055963 (Last accessed June 16 2026)

(8) Rockström, J., Haraksingh Thilsted, S., C Willett, W., J Gordon, L., Herrero, M., C Hicks, C., Mason-D’Croz, D., Rao, N., Springmann, M., Cecilie Wright, E., Agustina, R., Bajaj, S., Charlotte Bunge, A., Carducci, B., Conti, C., Covic, N., Fanzo, J., G Forouhi, N., F Gibson, M., Gu, X., … DeClerck, F. (2025) The EAT–Lancet Commission on healthy, sustainable, and just food systems. Lancet, 406: 1625–700. https://doi.org/10.1016/S0140-6736(25)01201-2